「宗教」というと少し語弊がありますが、「熊野に関する宗教」となると、神道、修験道、仏教となるわけですが、こと個人的には神道と修験道に非常に興味があり、それらに関連する書籍をよく読みましたが、以下の書籍は分かりやすく解説してくれています。
１．熊野 神と仏
宗教人類学者・植島啓司氏、金峯山寺執行長・田中利典氏、熊野本宮大社宮司・九鬼家隆氏が、それぞれ「熊野考」「あまたの神と仏」「熊野という原点」について解説しています。
植島氏による「熊野考」では、前半については内容が難しく、理解しにくい部分もありますが、阿蘇と熊野における山岳信仰の共通点を見出している点が面白いです。
また、最後には、神仏分離令や神社合祀などで日本の宗教が大きなダメージを受けたことに触れ、「苦渋の歴史を踏まえた上でわれわれは神道や仏教のみならず、いかなる宗教をも受け入れる寛容で融和的なわが国の宗教風土を改めて見直していかなければならない。ここに至って熊野に代表される『紀伊山地の霊場と参詣道』が世界遺産に選ばれたということは、いまこそ日本独特のそうした宗教観・人間観を世界に向けて発信していく絶好の機会を得られた」と結んでいます。
田中氏による「あまたの神と仏」では、大峰奥駈道、修験道について分かりやすく解説してくれています。
印象的な言葉は
「平和の作り方は、いくらチューリップが美しいからといって地球上のどこもかしこもチューリップ畑にするような世界を作るのではなくて、ブーゲンビリアも百合も桜も咲く、その土地の人々がそこに根づいたきれいな花々を自慢して、認めあって共存することが、本当の意味での平和のあり方だろう。吉野・熊野にはそういう、世界をチューリップ一色にしてしまうような野卑な一神教の価値観に凌駕されていないものが、まだ残っている希有な場所なのである」
・・・うーん、納得。
あまり知られてはいませんが、戦後GHQは日本をキリスト教国に改宗しようと試みていたそうで、昭和天皇も非常にキリスト教に対して興味を持たれていたそうです。
結局、GHQの試みは昭和天皇の機転により失敗に終わりましたが、仮に日本がキリスト教国になっていたら、日本が日本でなくなっていました。天皇は神道における祭祀王ですからね。逆にフィリピンは土着の宗教が駆逐され、その犠牲となっていますよね。
九鬼宮司による「熊野という原点」では、あまり普段は話題に触れない、イザナミの荒御霊が祀られている産田社についてや、昭和初期の本宮大社の様子などが書かれています。
「世界平和にしても、熊野が宗教の融和を図ってきたように、日本は国々の融和を図れる立場の民族でありながら、一神教と同じような感覚で振舞おうとすること自体が、相手の国に対して失礼な話であって、自分たちの民族性を日本人自体がよくわかってないと思う」
三氏の共通しているところは、国内ではなく世界を俯瞰し、その中で日本人がどうあるべきかを説いているところにあると思います。
何も世界遺産に登録されてからこういった考えになったのではないと思います。これはわたしが非常に共感を覚えた部分です。